（3）藤本満『聖書信仰』ノート、5

「3 敬虔主義と信仰復興運動」（45-57ページ）

今回の部分は筆者にとっては自派（ホーリネス・メソジスト）と深い関わりがある時期なので、前回とは逆にかなりファミリアリティーがあり読んでいてもほとんど違和感はない。

（1）敬虔主義

（本書では先に福音主義・ウェスレーが紹介されているが）17世紀の「プロテスタント正統主義」との関係で次のように説明されている。

ドイツ敬虔主義の父と言われるシュペーナーは、プロテスタント信条・信仰告白に対抗して、あらためて聖書を掲げた。聖書は、教理･教条の源ではなく、信仰者の霊性と生活の源となるべきである。教条主義の中で、神の御言葉は聖霊と信仰体験から離れて、知性のために読まれるようになり、御言葉の生ける力が失われていったという。（52）

ここから引き出される「対立図式」は以下のようになる。

「信条・信仰告白」対「聖書（のテクストそのもの）」
（聖書の主たる目的）「教理･教条の源」対「霊性と生活の源」
（聖書の読まれ方）「知性的」対「ハート」

（2）福音主義・ウェスレー

　ここでの注目点はウェスレーの福音的回心体験にみられる（頭の知に対して）「心の知」、そしてそれは「個人的に体験される」ものとしての（聖書の）福音のメッセージである。

（3）信仰復興運動

　ここでの注目点は（制度的）教会の内外に「個人的に体験される福音」を語る情熱とそれを支える革新的手段（パンフレット大量印刷・大衆伝道）の採用である。

　そしてそのバックストーリーとしての制度的教会の時代に対する硬直性であろう。教派信条はこちらに整理される。


（感想）
17世紀から18世紀へと西洋キリスト教が、社会の変化に対応して起こした「一つの進展」として「敬虔主義・信仰復興運動」は捉えられるのではないか。

上記に掲げた「対立の図式」で二分された要素は必ずしも二者択一であった必要はなく、却って相互補完的な関係と捉えられるかもしれない。


以上かなり宙ぶらりん状態のまとめで今回は終わることにする。


（次回に続く）